Станислав Гроф: Уједињавање искустава смрти, пола и рођења

КСНУМКСк КСНУМКС. КСНУМКС. КСНУМКС КСНУМКС Реадер

Уједињујућа искуства најчешће се јављају у ситуацијама у којима доживљавају позитивне ставове, али се могу појавити иу околностима које су врло неповољне, пријетеће и критичне за појединца. У таквим случајевима, самосвијест је озбиљно поремећена и парализована, а не растопљена и трансцендирана. Ово је узроковано тешким акутним или хроничним стресом, у вријеме велике емоционалне или физичке патње или ризика живота. Људи у дубокој депресији у озбиљној животној кризи који их воде на ивицу самоубиства могу изненада осјетити интензиван осјећај духовног отварања и ићи даље од прага своје патње. Многи други људи ће открити мистична подручја током доживљаја блиске смрти, ако доживе несрећу, озлиједе се, добију опасну болест или се подвргну операцији.

Смрт - догађај који завршава наш индивидуални тјелесни живот - је врло логично сучеље са трансперсоналним подручјем. Догађаји који су довели до смрти, везани за њега и слиједили су их чести извор духовног отварања. Патити од неизлечиве болести и завршити смрћу или интимним контактом са умирућим људима, посебно са блиским пријатељима или рођацима, лако активирати своје мисли о смрти и пролазности, и може постати инструмент мистичног буђења. Припрема монаха Вајрајана, тибетанског будизма, подразумева обавезу да се доста времена проведе са умирањем. Одређене традиције хинду тантре укључују медитације на гробљу, места мртвих опекотина и блиски контакт с мртвим тијелима. У средњем веку од хришћанских монаха се тражило да замисле своју смрт током медитације, као и све фазе дезинтеграције тела до коначног распада у прашину. "Мисли на смрт!", "Прашина прашине!", "Свакако је смрт, неизвјесност њеног сата!", "Дакле, свјетовна слава завршава!" То је било више од морбидног уживања у смрти, као што су неки модерни људи на Западу могли да виде. Искуства блиске смрти могу изазвати мистична стања. Ако прихватимо пролазност и властиту смртност на најдубљем нивоу искуства, открит ћемо и наш дио, који је трансцендентан и бесмртан.

Разне древне књиге мртвих пружају детаљне описе јаких духовних искустава у време биолошке смрти (Гроф КСНУМКС). Савремена истраживања онатологије, науке о смрти и умирања потврдила су низ важних аспеката ових извјештаја (Ринг КСНУМКС, КСНУМКС). Они показују да око једне трећине људи који су дошли у блиски контакт са смрћу имају искуства интензивних визионарских држава, укључујући пројекцију сопственог живота, путовање кроз тунел, сусрете са архетипским бићима, контакт са трансценденталним чињеницама и визијама божанске светлости. У многим случајевима, то су вјеродостојна екстракорорална искуства, у којима одвојена свијест дотичне особе види управо оно што се догађа у различитим оближњим и удаљеним подручјима. Они који преживе такве ситуације обично доживљавају дубоко духовно отварање, личну трансформацију и радикалне промене у животним вредностима. У свом фасцинантном истраживачком пројекту, Кеннетх Ринг (КСНУМКС) истражује скоро смрт слијепих људи од рођења. Ови људи потврђују да су у стању да посматрају своје окружење када изгубе своју телесност.

Када говоримо о иницирању уједињујућих искустава, не заборавимо посебно важну категорију - ситуације повезане са људском репродуктивном функцијом. Многи људи, и мушкарци и жене, описују своја дубока мистична стања у вођењу љубави. У неким случајевима, интензивно сексуално искуство може заиста бити средство за оно што текстови старог индијског јогија описују као буђење Кундалини Схакти, или змијске моћи. Јогији гледају на Кундалини Схакти као космичку креативну енергију која је женска у природи. Она се чува у латентном стању у раскрсници кичме људског тела док је не пробуди духовни вођа - гуру, пракса медитације или неки други утицај. Блиска повезаност духовне енергије и сексуалности игра кључну улогу у Кундалини јоги и тантричкој пракси.

У случају жена, ситуација повезана са мајчинством може бити још један важан извор уједињавања искустава. Концепцијом, трудноћом и порођајем жене су директно укључене у процес космичког стварања. Иза
повољним околностима, светост ове ситуације постаје очигледна и схвата се као таква. Није необично да жена осећа мистичну везу са фетусом или бебом током трудноће, порођаја и дојења
чак и са целим светом. У наредном делу књиге враћамо се односу између мистицизма и тројке рођења - секса - смрти.

Други важни покретачи уједињених држава су ефикасне технике које могу покренути промене у свести. Холотропска искуства одиграла су одлучујућу улогу у духовном и ритуалном животу човечанства.
Током векова су уложени значајни напори да се развију начини да их се подстакне. У уводу ове књиге укратко сам се присјетио старих аутохтоних и модерних "светих техника" као и различитих контекста њихове употребе, од шаманизма кроз ритуале транзиције, мистерије смрти и поновног рађања и разних облика духовне праксе до модерне експерименталне терапије и лабораторијског истраживања свијести.

Можете купити књигу у нашој Есхоп.Суенее.цз

КУПИТЕ: Станислав Гроф: Космичка игра

Симилар артицлес

напишите коментар