Обједињавајућа искуства најчешће се јављају у ситуацијама када је искуство у позитивном расположењу, али се могу јавити и у околностима које су за појединца врло неповољне, претеће и критичне. У таквим случајевима се дешава да је самосвест озбиљно поремећена и парализована, уместо да се раствара и надилази. Ово се дешава у тешком акутном или хроничном стресу, у време великих емоционалних или физичких патњи или у ситуацијама опасним по живот. Људи дубоко депресивни у озбиљној животној кризи која их доводи на ивицу самоубиства могу одједном осетити интензиван осећај духовне отворености и прећи праг своје патње. Многи други људи откривају мистична подручја током искустава блиских смрти ако доживе несрећу, повреде, заразе се опасном болешћу или се подвргну операцији.

Смрт - догађај који завршава наш индивидуални телесни живот - врло је логична веза са трансперсоналним царством. Догађаји који воде до смрти, повезани су са њом и након ње су чест извор духовне отворености. Патња изазвана неизлечивом болешћу и која се завршава смрћу или присним контактом са умирућим људима, посебно блиским пријатељима или рођацима, лако активира сопствене мисли о смрти и пролазности и може постати инструмент мистичног буђења. Обука вајрајанских монаха, тибетански будизам, подразумева захтевање да проводе пуно времена са умирућима. Одређене традиције хиндуистичке тантре укључују медитацију на гробљима, на местима кремирања мртвих и у блиском контакту са мртвим телима. У средњем веку од хришћанских монаха се захтевало да у медитацији замишљају сопствену смрт, као и све фазе распадања тела до његовог коначног распада у прах. „Мисли на смрт!“, „Прашина од прашине!“, „Смрт је сигурна, час је њен несигуран!“, „Тако се завршава световна слава!“ То је било више од морбидног одавања почасти смрти, како би могли видети неки модерни људи на Западу. Искуства блиска смрти могу призвати мистична стања. Ако прихватимо пролазност и сопствену смртност на дубоком искуственом нивоу, открићемо и део нас који је трансцендентан и бесмртан.

Разне древне књиге мртвих пружају детаљне описе снажних духовних искустава у време биолошке смрти (Гроф 1994). Савремена истраживања танатологије, науке о смрти и умирању, потврдила су низ важних аспеката ових извештаја (Ринг 1982, 1985). Они показују да приближно једна трећина људи који долазе у блиски контакт са смрћу доживљава интензивна визионарска стања, укључујући пројекције прегледа сопственог живота, путовање кроз тунел, сусрете са архетипским бићима, контакт са трансцендентном стварношћу и визије божанске светлости. У многим случајевима то су веродостојна вантелесна искуства у којима одвојена свест дотичне особе тачно опажа оно што се дешава у разним ближим и даљим областима. За оне који су преживели такве ситуације, обично постоји дубока духовна отвореност, лична трансформација и радикалне промене у животним вредностима. У свом фасцинантном текућем истраживачком пројекту, Кеннетх Ринг (1995) истражује искуства блиских смрти слепих људи од рођења. Ови људи потврђују да су у стању губитка телесности способни да посматрају своју околину.

Када говоримо о покретачима обједињавања искустава, не заборавимо посебно важну категорију - ситуације повезане са репродуктивном функцијом човека. Многи људи, и мушкарци и жене, описују како доживљавају дубока мистична стања док воде љубав. У неким случајевима интензивно сексуално искуство заиста може бити инструмент онога што древни индијски јогијски текстови описују као буђење кундалини шакти или змијске моћи. Јогији на кундалини шакти гледају као на космичку креативну енергију која је женске природе. Чува се у латентном стању у крижном делу кичме људског тела док га не пробуди духовни вођа - гуру, пракса медитације или неки други утицај. Блиска веза између духовне енергије и сексуалности игра суштинску улогу у кундалини јоги и тантричкој пракси.

За жене, породиљске ситуације могу бити други важан извор обједињавања искустава. Кроз зачеће, трудноћу и порођај, жене су директно укључене у процес космичког стварања. За
у повољним околностима, светост ове ситуације постаје јасна и доживљава се као таква. Током трудноће, порођаја и дојења, није ретко да жена осети мистичну везу са фетусом или дојенчетом,
чак и са целим светом. У следећем делу књиге вратићемо се на везу између мистике и тројства рођења - пола - смрти.

Други важни покретачи за обједињавање држава су ефикасне технике које могу да изазову промене у свести. Холотропна искуства одиграла су пресудну улогу у духовном и ритуалном животу човечанства.
Вековима су уложени значајни напори да би се развили начини на које се они могу навести. У уводу ове књиге подсетио сам се укратко на древне домородачке и савремене „свете технике“ и на различите контексте њихове употребе, од шаманизма до ритуала транзиције, мистерија смрти и поновног рођења и различитих облика духовне праксе до савремених искуствених терапија и лабораторијских истраживања свести.

Књигу можете купити у нашој Есхоп.Суенее.цз

КУПИ: Станислав Гроф: Свемирска игра